ANATTALAKKHAṆA SUTTAṀ

Yantaṁ sattehi dukkhena ñeyyaṁ anattalakkhaṇaṁ
Attavādattasaññāṇaṁ sammadeva vimocanaṁ
Sambuddho taṁ pakāsesi diṭṭhasaccāna yoginaṁ
Uttariṁ paṭivedhāya bhāvetuṁ ñāṇamuttamaṁ
Yantesaṁ diṭṭhadhammānam ñāṇenupaparikkhataṁ
Sabbāsavehi cittāni vimucciṁsu asesato
Tathā ñāṇānussārena sāsanaṁ kātumicchataṁ
Sādhūnaṁ atthasiddhatthaṁ taṁ suttantaṁ bhaṇāma se
Evaṁ me sutaṁ:
Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye.
Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:
Rūpaṁ bhikkhave anattā, rūpañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa,
nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe, “Evaṁ me
rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave
rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe,
“Evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī” ti.
Vedanā anattā, vedanā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ
vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya, “Evaṁ me
vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave
vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati
vedanāya, “Evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī” ti.
Saññā anattā, saññā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ
saññā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca saññāya, “Evaṁ me saññā
hotu, evaṁ me saññā mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave saññā
anattā, tasmā saññā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati saññāya,
“Evaṁ me saññā hotu, evaṁ me saññā mā ahosī” ti.
Saṅkhārā anattā, saṅkhārā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissaṁsu,
nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu,
“Evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun” ti. Yasmā ca
kho bhikkhave saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti,
na ca labbhati saṅkhāresu “Evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me
saṅkhārā mā ahesun” ti.
Viññāṇaṁ anattā, viññāṇañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa,
nayidaṁ viññāṇam ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe
“Evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī” ti. Yasmā ca
kho bhikkhave viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati,
na ca labbhati viññāṇe, “Evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ
mā ahosī” ti.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, rūpam niccaṁ vā aniccaṁ vāti?
Aniccaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?
Dukkhaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?
No hetaṁ bhante.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, vedanā niccā vā aniccā vāti?
Aniccā bhante.
Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?
Dukkhaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?
No hetaṁ bhante.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, saññā niccā vā aniccā vāti?
Aniccā bhante.
Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?
Dukkhaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?
No hetaṁ bhante.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, saṅkhārā niccā vā aniccā vāti?
Aniccā bhante.
Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?
Dukkhaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?
No hetaṁ bhante.
Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave,viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vāti?
Aniccaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?
Dukkhaṁ bhante.
Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ
samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?
No hetaṁ bhante.
Tasmā tiha bhikkhave yaṅkiñci rūpaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ
ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ
vā yandūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ “Netaṁ mama, nesohamasmi, na
me so attā” ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Yā kāci vedanā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā
oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā
vedanā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ
yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Yā kāci saññā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā
oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā
saññā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ
yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Ye keci saṅkhārā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā
oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe
saṅkhārā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ
yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Yaṅkiñci viññāṇaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ ajjhattaṁ vā
bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yandūre
santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so
attā” ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Evaṁ passaṁ bhikkhave sutvā ariyasāvako rūpasmim pi nibbindati,
vedanāya pi nibbindati, saññāya pi nibbindati, saṅkhāresu pi
nibbindati, viññāṇasmim pi nibbindati, nibbindaṁ virajjati, virāgā
vimuccati, vimuttasmiṁ “Vimuttam” iti ñāṇaṁ hoti, “Khīṇā jāti,
vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā” ti
pajānātī ti.
Idamavoca Bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato
bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ
bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi
cittāni vimucciṁsūti.
Anattalakkhaṇa Suttaṁ niṭṭhitaṁ

Artinya

1) Demikianlah yang saya dengar:
Pada suatu ketika, Sang Bhagavā bersemayam di dekat Benares, di
Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).
Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu:
Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama.
“O, para Bhikkhu.”
“Ya, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
2) “O, para Bhikkhu, badan jasmani (Rūpa) bukan aku. Jika badan jasmani
ini aku, maka badan jasmani ini tidak menimbulkan penderitaan. Orang
yang memiliki badan jasmani demikian akan berpikir:
“Biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak
seperti ini.”
Tetapi oleh karena badan jasmani ini bukan aku, maka badan jasmani ini
menimbulkan penderitaan. Tidak seorang pun dapat memiliki badan
jasmani, dengan demikian ia akan berpikir:
“Biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak
seperti ini.”
3) “O, para Bhikkhu, perasaan (Vedanā) bukan aku . . . .
4) “O, para Bhikkhu, pencerapan (Saññā) bukan aku . . . .
5) “O, para Bhikkhu, bentuk pikiran (Saṅkhārā) bukan aku . . . .
6) “O, para Bhikkhu, kesadaran indria (Viññāṇa) bukan aku. Jika kesadaran
indria ini aku, maka kesadaran indria ini tidak menimbulkan penderitaan.
Orang yang memiliki kesadaran indria demikian akan berpikir:
“Biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak
seperti ini.”
Tetapi oleh karena kesadaran indria ini bukan aku, maka menimbulkan
penderitaan. Tidak seorang pun dapat memiliki kesadaran indria, dengan
demikian ia akan berpikir:
“Biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak
seperti ini.”
7) “O, para Bhikkhu, bagaimanakah pandanganmu:
“Apakah badan jasmani ini kekal (Nicca) atau tidak kekal (Anicca)?”
“Tidak kekal, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
“Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada
perubahan patut dipandang demikian:
“Ini milikku. Ini aku. Ini diriku?”
“Tidak, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
8) “Apakah perasaan ini kekal atau tidak kekal? . . . .
9) “Apakah pencerapan ini kekal atau tidak kekal? . . . .
10) “Apakah bentuk pikiran ini kekal atau tidak kekal? . . . .
11) “Apakah kesadaran indria ini kekal atau tidak kekal?”
“Tidak kekal, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
“Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (Sukha) atau menyedihkan
(Dukkha)?”
“Menyedihkan (Dukkha), Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
“Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada
perubahan patut dipandang demikian:
“Ini milikku. Ini aku. Ini diriku?”
“Tidak, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.
12) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap badan jasmani apa pun; baik yang
lalu, yang akan datang mau pun yang sekarang ada, baik kasar mau pun
halus, baik dalam diri sendiri mau pun di luar diri sendiri, baik rendah
mau pun luhur, baik jauh mau pun dekat sepatutnya dipandang dengan
Pengertian Benar. Demikianlah hendaknya:
“Ini bukan milikku. Ini bukan aku. Ini bukan diriku.”
13) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap perasaan apa pun . . . .
14) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap pencerapan apa pun . . . .
15) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap bentuk pikiran apa pun . . . .
16) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap kesadaran indria apa pun; baik
yang lalu, yang akan datang mau pun yang sekarang ada, baik kasar mau
pun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah
mau pun luhur, baik jauh mau pun dekat, sepatutnya dipandang dengan
Pengertian Benar. Demikianlah hendaknya:
“Ini bukan milikku. Ini bukan aku. Ini bukan diriku.”
17) “O, para Bhikkhu, apabila Siswa Ariya yang telah mendengar ini (Ariya-
Sacca) dan telah memahaminya, dia menjauhkan diri dari kemelekatan
badan jasmani, dia menjauhkan diri dari kemelekatan perasaan, dia
menjauhkan diri dari kemelekatan pencerapan, dia menjauhkan diri dari
kemelekatan bentuk pikiran, dia menjauhkan diri dari kemelekatan
kesadaran indria.
18) “Apabila dia telah menjauhkan diri dari semuanya itu, nafsu indria
menjadi lenyap. Dengan lenyapnya nafsu indria, dia terbebas (Vimutti).
Apabila dia telah bebas, timbullah Pengetahuan bahwa dia telah bebas.
Dia memahami:
Tumimbal lahir telah lenyap,
Telah tercapai hidup suci,
Tidak ada lagi yang harus dikerjakan,
Tidak kembali lagi ke dunia ini.”
19) Demikianlah sabda Sang Bhagavā, kelima bhikkhu merasa puas dan
mengerti sabda Beliau.
20) Sewaktu khotbah ini disampaikan, batin kelima bhikkhu tersebut tidak
lagi dikotori oleh kemelekatan.
(Samyutta Nikaya 22.59)