OVĀDAPĀṬIMOKKHĀDIPĀṬHO

Sattannaṁ bhagavantānaṁ sambuddanaṁ mahesinaṁ,
Ovādapāṭimokkhassa uddesattena dassitā,
Mahāpadānasuttante tisso gāthāti no sutaṁ,
Tīhi sikkhāhi saṅkhittaṁ yāsu buddhāna sāsanam,
Tāsampakāsakaṁ Dhammapariyāyaṁ bhaṇāma se:
Uddiṭṭhaṁ kho tena Bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena:
Ovāda-pāṭimokkhaṁ tīhi gāthāhi.
1) Khantī paramaṁ tapo tītikkhā
Nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā,
Na hi pabbajito parūpaghātī
Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.
2) Sabba-pāpassa akaraṇaṁ,
Kusalassūpasampadā,
Sacitta-pariyodapanaṁ:
Etaṁ Buddhāna-Sāsanaṁ.
3) Anūpavādo anūpaghāto
Pāṭimokkhe ca saṁvaro
Mattaññutā ca bhattasmiṁ
Pantañca sayanāsanaṁ.
Adhicitte ca āyogo:
Etaṁ Buddhāna-Sāsananti.
Anekapariyāyena kho pana tena bhagavatā jānatā passatā arahatā
sammāsambuddhena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ, samādhi
sammadakkhāto, paññā sammadakkhātā.
Kathañca sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā, heṭṭhimenapi
pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā, uparimena pariyāyena,
sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā.
Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ
bhagavatā, idha ariyasāvako:
1) Pāṇātipātā paṭivirato hoti,
2) Adinnādānā paṭivirato hoti,
3) Kāmesu micchācārā paṭivirato hoti,
4) Musāvādā paṭivirato hoti,
5) Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā paṭivirato hotīti,
Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā.
Kathañca uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ
bhagavatā, idha bhikkhu sīlavā hoti, pāṭimokkhasaṁvarasaṁvuto
viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī
samādāya sikkhati sikkhāpadesūti.
Evaṁ kho uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ
bhagavatā.
Kathañca samādhi sammadakkhāto bhagavatā, heṭṭhimenapi
pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā, uparimenapi
pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā.
Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto
bhagavatā, idha ariyasāvako vossaggārammaṇaṁ karitvā, labhati
samādhiṁ labhati cittassekaggatanti.
Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto
bhagavatā.
Kathañca uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto
bhagavatā, idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi,
savitakkaṁ savicāraṁ vivekajampītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ
upasampajja viharati, vitakkavicārānaṁ vūpasamā, ajjhattaṁ
sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ,
samādhijampītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, pītiyā
ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena
paṭisaṁvedeti, yantaṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā
sukhavihārīti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, sukhasa ca pahānā
dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā,
adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ, catutthaṁ jhānaṁ
upasampajjā viharatīti.
Evaṁ kho uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto
bhagavatā.
Kathañca paññā sammadakkhātā bhagavatā, heṭṭhimenapi
pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā, uparimenapi
pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā.
Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā
bhagavatā, idha ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya
samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyāti.
Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā
bhagavatā.
Kathañca uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā
bhagavatā, idha bhikkhu idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ
dukkhasamudayoti yathābhutaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhoti
yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti
yathābhūtaṁ pajānātīti.
Evaṁ kho uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā
bhagavatā.
Sīlaparibhāvito samādhi mahappaho hoti mahānisaṁso,
samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā,
paññāparibhāvitaṁ citaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathīdaṁ,
kāmāsavā bhavāsavā avijjāsavā.
Bhāsitā kho pana bhagavatā parinibbānasamaye ayaṁ
pacchimavācā, handadāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā
saṅkhārā, appamādena sampādethāti, bhāsitañcidaṁ bhagavatā,
seyyathāpi bhikkhave yāni kānici jaṅgalānaṁ pāṇānaṁ padajātāni,
sabbāni tāni hatthipade samodhānaṁ gacchanti, hatthipadaṁ tesaṁ
aggamakkhāyati, yadidaṁ mahantattena, evameva kho bhikkhave ye
keci kusaladhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā,
appamādo tesaṁ aggamakkhāyatīti.
Tasmātihamhehi sikkhitabbaṁ, tibbāpekkhā bhavissāma,
adhisīlasikkhāsamādāne, adhicittasikkhāsamādāne,
adhipaññāsikkhāsamādāne, appamādena sampādessāmāti, evañhi no
sikkhitabbaṁ.
Ovādapāṭimokkhādipāṭho niṭṭhito

Artinya :

Sang Arahanta, Sammā-Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu,
Yang Maha Bijaksana, telah bersabda tentang Ovāda- Pāṭimokkhā yang
terdiri atas tiga syair sebagai berikut:
1) Kesabaran merupakan pelaksanaan Dhamma yang tertinggi.
Para Buddha bersabda: Nibbāna adalah yang tertinggi.
Jika seseorang yang telah menjadi bhikkhu masih menyakiti, merugikan
orang lain;
Maka sesungguhnya dia bukan seorang samaṇa.
2) Jangan berbuat jahat,
Tambahlah kebajikan,
Sucikan hati dan pikiran:
Inilah ajaran Para Buddha.
3) Tidak menghina, tidak menyakiti,
Mengendalikan diri selaras dengan Pāṭimokkhā,
Makan secukupnya, tidak berlebih-lebihan,
Hidup di tempat yang sunyi,
Berusaha melatih Samādhi:
Inilah ajaran Para Buddha.
Sang Arahanta, Sammā-Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu,
Yang Maha Bijaksana, dengan cara yang baik telah mengutarakan tentang
Sīla, Samādhi dan Paññā.
Bagaimanakah Sang Bhagavā mengutarakan tentang Sīla itu? Sang
Bhagavā telah mengutarakan dengan baik bagaimana pelaksanaan Sīla, yang
merupakan tingkat pengamalan yang dasariah (Heṭṭhimena). Sang Bhagavā
telah mengutarakan pula dengan baik, bagaimana pelaksanaan Sīla, yang
merupakan tingkat pengamalan yang lebih tinggi (Uparimena).
Bagaimanakah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan
yang dasariah itu? Sang Bhagavā bersabda: “Ia adalah seorang Siswa Mulia
(Ariya-Sāvako) yang:
1) Menghindari pembunuhan makhluk hidup.
2) Menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan.
3) Menghindari perbuatan asusila.
4) Menghindari kebohongan, fitnah, ucapan kasar dan omong kosong.
5) Menghindari segala makanan dan minuman keras yang menyebabkan
lemahnya kewaspadaan.”
Demikianlah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan yang
dasariah, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Bagaimanakah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan
yang lebih tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Ia adalah seorang bhikkhu
yang melaksanakan Sīla dengan baik, jika ia mengendalikan diri sesuai
dengan Pāṭimokkhā, bersikap sopan santun, takut untuk berbuat kesalahan
walau pun kecil, berdaya upaya untuk mentaati peraturan-peraturan sebaik
mungkin.”
Demikianlah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan
yang lebih tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Bagaimanakah Sang Bhagavā mengutarakan tentang Samādhi itu? Sang
Bhagavā telah membabarkan bagaimana pelaksanaan Samādhi, yang
merupakan tingkat yang dasariah (Heṭṭhimena). Sang Bhagavā telah
membabarkan bagaimana pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat
yang lebih tinggi (Uparimena).
Bagaimanakah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang
dasariah ini? Sang Bhagava bersabda: “Ia adalah seorang Ariya-Sāvako jika ia
dapat melepaskan kekotoran batin (Kilesa) dari pikiran, kemudian dapat
mencapai konsentrasi dan penunggalan pikiran.”
Demikianlah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang
dasariah, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Bagaimanakah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang
lebih tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Demikianlah kalau ia (bhikkhu)
dapat menjauhkan diri dari keinginan nafsu indria, dapat menjauhkan diri
dari perbuatan tidak baik, kemudian masuk dan berdiam dalam Jhāna
Pertama, yakni suatu keadaan batin yang bergembira (Pīti) dan berbahagia
(Sukha), yang masih disertai dengan Vitakka (pengarahan pikiran pada
objek) dan Vicāra (usaha mempertahankan pikiran pada objek). Kemudian
setelah membebaskan diri dari Vitakka dan Vicāra, ia memasuki dan berdiam
dalam Jhāna Kedua, yakni keadaan batin yang bergembira dan bahagia,
tanpa disertai dengan Vitakka dan Vicāra. Selanjutnya ia membebaskan diri
dari perasaan gembira dan berdiam dalam keadaan batin seimbang yang
disertai dengan perhatian murni dan jelas. Tubuhnya diliputi dengan
perasaan bahagia yang dikatakan oleh Para Ariya sebagai 'Kebahagiaan yangdimiliki oleh mereka yang batinnya seimbang dan penuh perhatian murni',
dan ia memasuki dan berdiam dalam Jhāna Ketiga. Kemudian dengan
menyingkirkan perasaan bahagia dan tidak bahagia, dengan menghilangkan
perasaan senang dan tidak senang yang telah dirasakan sebelumnya, ia
memasuki dan berdiam dalam Jhāna Keempat, yakni suatu keadaan yang
benar-benar seimbang, yang memiliki perhatian murni (Sati-Pārisuddhi),
bebas dari perasaan bahagia dan tidak bahagia.”
Demikianlah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang lebih
tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang Paññā
(Kebijaksanaan) itu? Sang Bhagavā telah membabarkan bagaimana
pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang dasariah (Heṭṭhimena).
Sang Bhagavā telah membabarkan pula pelaksanaan Paññā yang merupakan
tingkat yang lebih tinggi (Uparimena).
Bagaimanakah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang
dasariah itu? Sang Bhagavā bersabda: “Demikianlah seorang Ariya-Sāvako
memiliki Paññā, jika ia mengerti adanya dukkha (penderitaan) dan sebabnya,
jika ia mengerti adanya akhir dukkha dan jalan yang membawa pada akhir
dukkha.”
Demikianlah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang dasariah,
yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Bagaimanakah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang lebih
tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Seorang bhikkhu mengetahui
sebagaimana adanya: inilah dukkha; ia mengetahui sebagaimana adanya:
inilah sebab dukkha (Dukkha-Samudaya); ia mengetahui sebagaimana
adanya: inilah akhir dukkha (Dukkha-Nirodha); ia mengetahui sebagaimana
adanya: inilah jalan yang menuju akhir dukkha (Dukkha-Nirodha-Gāminī-
Paṭipadā).”
Demikianlah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang lebih
tinggi, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā.
Dengan dilandasi oleh Sīla yang telah dikembangkan dengan baik, maka
Samādhi akan memberikan pahala dan manfaat yang besar. Dengan dilandasi
oleh Samādhi yang telah dikembangkan dengan baik, maka Paññā akan
memberikan pahala dan manfaat yang besar. Dengan dilandasi oleh Paññā
yang telah dikembangkan dengan baik, maka pikiran (Citta) akan terbebas
dari segenap noda, yakni noda nafsu indria (Kāmāsavā), noda perwujudan(Bhavāsavā) dan noda ketidaktahuan (Avijjāsavā).
Pada saat menjelang Parinibbāna Sang Bhagavā telah bersabda, yang
merupakan pesan terakhir: “Kini, O, para Bhikkhu, Ku-beritahukan kepadamu
bahwa, 'Segala sesuatu yang bersyarat/berkondisi/terbentuk (Saṅkhāra) itu
tidak kekal.' Karena itu berjuanglah dengan kesungguhan hati untuk
membebaskan dirimu.” Selanjutnya Sang Bhagavā bersabda: “O, para
Bhikkhu, sebagaimana semua jenis telapak kaki dari berbagai macam
makhluk dapat masuk ke dalam telapak kaki gajah karena besarnya, maka
demikian pula, O, para Bhikkhu, kebajikan-kebajikan apa pun itu semuanya
berasal dari perhatian (kewaspadaan); disebabkan oleh perhatian. Karena
perhatian merupakan hal yang utama di antara semua hal lainnya, maka
kalian harus melatihnya dengan baik.”
Para bhikkhu menyatakan: “Kami akan berusaha menjalankan Adhi-Sīla,
Adhi-Citta, Adhi-Paññā dengan penuh perhatian. Kami akan mentaati dan
berlatih dengan sungguh-sungguh.”